Философские школы Древнего Китая
- Легизм
- Моизм
- Конфуцианство
- Даосизм
- Натурфилософия
Легизм
Легизм – одно из шести направлений философских школ Древнего Китая , сформировавшаяся в IV—III вв. до н. э. Иначе его называли «школа законников».
Главный тезис легизма — полное подчинение существующему закону. Единственное исключение из этого правила – верховный правитель, которому подчиняется все сущее. Единственно верное наказание для инакомыслящих – смертная казнь.
Основные принципы легизма:
- Закон государства превыше всего.
- Смысл человеческой жизни в том, чтобы создать сильное государство и служить ему.
- Сильное государство может быть только тогда, когда все решает один человек, которому все остальные беспрекословно подчиняются.
- Слово правителя - закон для всех. Он один выше закона.
- Человеком и государством можно хорошо управлять только при помощи страха и боли.
В тот период Китай состоял из нескольких царств, и вот в 361 году до нашей эры правителем царства Цинь стал некий Сяо-гун, который был хорошо знаком с идеями легизма. Своим советником он назначил легиста Шан Яна и поручил ему заняться наведением нового порядка в своем царстве. За основу, само собой, были взяты идеи легизма.
"Когда люди наслаждаются, они развращаются, а когда они развращаются, рождается лень, поэтому, если управлять людьми путем наказаний, они станут боязливы, а когда они боязливы, не осмелятся творить злодеяний. Если же наставлять людей с помощью справедливости, они избалуются, а когда люди избалованы, рушится порядок."
«Книга правителя области Шан»
Легисты исходили из следующих положений:
- Человек от природы жаден, эгоистичен и ленив.
- Смысл человеческой жизни в том, чтобы создать сильное государство и служить ему.
- Сильное государство может быть только тогда, когда все решает один человек, которому все остальные беспрекословно подчиняются.
- Слово правителя — закон для всех. Он один выше закона.
- Человеком и государством можно хорошо управлять только при помощи страха и боли. Ибо смотрите п. 1.
Всем подданным в Цинь можно было заниматься только одним из четырех видов работ:
- выращивать зерно или рис;
- находиться на государственной службе;
- заниматься ткацким делом (только недорогие ткани);
- находиться на военной службе.
Последствия следованию учению легизма
-
Признание школы законников и введение ее в систему управления позволило Китаю заметно укрепить свой авторитет в системе международных взаимоотношений и начать расширять свои территории.
После объединения Китая, посредством многочисленных войн, легизм обрел статус государственной идеологии, которая насаждалась повсеместно, на протяжении века. Однако жесткие принципы легизма оказались очень негибкими для управления таким огромным и разношерстным государством с его многочисленными городами и правителями.
Постоянная эксплуатация крестьян, атмосфера недоверия и доносительства, в значительной степени подорвали экономические силы государства истощив его базис, а также провоцировали постоянные крестьянские бунты. В результате, после смерти Шихуанди, легизм был существенно модернизирован за счет внедрения многих элементов конфуцианства.
Моизм
Мо-цзы (墨子)
(ок. 470 — ок. 391 до н. э.)
•О жизни Мо-цзы известно очень мало.
•Свидетельства о том, где родился Мо-цзы, тоже разнятся. Обычно склоняются к тому, что, скорее всего, Мо-цзы был родом именно из Лу: оттуда же, откуда и Конфуций.
•Не вполне понятно, из какого социального сословия происходил Мо-цзы. По некоторым источникам он был человеком среднего ранга знатности, где-то говорится о его низком сословном статусе, где-то говорится, что Мо-цзы в свое время изучал конфуцианскую науку, но разочаровался в ней.
•Из моистских источников известно, что имя у Мо-цзы было Ди (翟). Мо-цзы дословно значит «учитель Мо» – это не его имя.
•Свидетельства о том, где родился Мо-цзы, тоже разнятся. Обычно склоняются к тому, что, скорее всего, Мо-цзы был родом именно из Лу: оттуда же, откуда и Конфуций.
•Не вполне понятно, из какого социального сословия происходил Мо-цзы. По некоторым источникам он был человеком среднего ранга знатности, где-то говорится о его низком сословном статусе, где-то говорится, что Мо-цзы в свое время изучал конфуцианскую науку, но разочаровался в ней.
•Из моистских источников известно, что имя у Мо-цзы было Ди (翟). Мо-цзы дословно значит «учитель Мо» – это не его имя.
Моисты (мо-чжэ 墨者, досл.: «те, кто следуют пути Учителя Мо» – это фигурирующее уже в доханьских текстах название
(и возможное самоназвание) организованных в сообщество последователей учёного-философа, учителя, дипломата и политического советника.
Имеются достаточно ясные свидетельства наличия у моистов эксплицитно и сознательно сформулированного этико-политического учения, состоящего из так называемых десяти說шуо «разъяснений/доктрин».
Они связаны друг с другом в пять пар и представлены как частные методы, призванные нейтрализовать пять неблагоприятных для «стран и семей» состояний.
(и возможное самоназвание) организованных в сообщество последователей учёного-философа, учителя, дипломата и политического советника.
Имеются достаточно ясные свидетельства наличия у моистов эксплицитно и сознательно сформулированного этико-политического учения, состоящего из так называемых десяти說шуо «разъяснений/доктрин».
Они связаны друг с другом в пять пар и представлены как частные методы, призванные нейтрализовать пять неблагоприятных для «стран и семей» состояний.
Несмотря на то, что некоторые идеи моизма оказывали влияние на людей вплоть до 20 века, все же свою первоначальную роль он потерял еще в древности, так и не смог ее восстановить.
В современной философской синологии моистская философия часто привлекается как материал для теоретизирования по поводу возможных ходов развития философской мысли в общем и китайской философской мысли в частности, в связи с проблемой разных типов рациональности и вопросами межкультурной философии.
В современной философской синологии моистская философия часто привлекается как материал для теоретизирования по поводу возможных ходов развития философской мысли в общем и китайской философской мысли в частности, в связи с проблемой разных типов рациональности и вопросами межкультурной философии.
Конфуцианство
КОНФУЦИАНСТВО (кит. 儒教) – древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока. Возникло в Китае на рубеже 6–5 вв. до н.э.
Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит "слабым", соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.
-
Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм.
Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит "слабым", соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.
-
Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм.
Пять добротелей
Своей главной задачей философ считал установление мира и внесения гармонии в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям.
Именно добродетель «ли» (идеальное поведение) , по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в восстановлении нравственности правителей и всего народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей.
Исходя из степени обладания человеком высокими нравственными качествами и отчасти в соответствии с его положением в обществе, Конфуций разделил людей на три категории:
- 1«Цзюньцзы» («благородный муж»)Идеальный человек, пример для подражания представителям следующих категорий. Совпадает с понятием «государь».
- 2Обычный народНаиболее многочисленная и безличная категория.
- 3«Сяо жэнь» («малый человек», «ничтожный человек»)В учении используется в основном в сочетании с «цзюньцзы», исключительно в отрицательном значении. Синонимичен слову простолюдин.
Главное различие конфуцианства и даосизма
Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма — дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.
Существенная разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работая над собой, он может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.
Существенная разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работая над собой, он может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.
Натурфилософия
Отношение между человеком и природой в древнекитайской культуре
В древнекитайской культуре понимание взаимосвязи между человеком и природой проникало во все сферы жизни. Это отношение влияло на формирование этических норм, где гармония и баланс с природой играли ключевую роль. Оно также находило отражение в философии, где стремление к соответствию с природой являлось важным аспектом. В искусстве древние китайцы отражали свою связь с природой через живопись, поэзию и каллиграфию. Даже в медицине понимание природных законов и их влияния на человеческое здоровье было важным элементом. Таким образом, понимание отношений между человеком и природой проникало в каждый аспект жизни и культуры древнего Китая, определяя их взаимодействие с миром вокруг себя.Натурфилософия в древнем Китае была основана на принципах гармонии, баланса и взаимосвязи между человеком и природой. Это включало учение о пяти стихиях, понимание цикличности природных процессов, а также стремление к сохранению гармонии внутри и вокруг себя.
Ранние представления о природе
Древнекитайские представления о природе до формирования натурфилософии отражают взгляды на мир и окружающую среду, которые впоследствии стали основой для развития натурфилософии.В древней Китайской культуре природа считалась неотъемлемой частью мира, и ее влияние на жизнь человека было неоспоримым. Представления о природе были тесно связаны с религиозными и мифологическими убеждениями. Люди воспринимали природные явления как проявления сверхъестественных сил, их поклонялись и пытались ужиться с ними в гармонии.
Многие древние тексты, такие как "Книга Изменений" ("И Цзин") (руководство: как гадать по Книге Изменений), содержат упоминания о природе, отражающие древние представления о космосе, времени, природных явлениях и их влиянии на человека. В этих текстах природа представлена как живая, богатая символикой и метафорами, что подчеркивает ее важность в культуре и мировоззрении древних китайцев.
Эти представления о природе служили основой для развития натурфилософии, которая впоследствии стала центральным элементом древнекитайской мысли, влияя на философию, медицину, искусство и повседневную жизнь.
Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци
Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци
Представления об инь-ян 阴阳 yīnyáng (темное и светлое), у-син 五行 wǔxíng (пять первоэлементов) и ци 气 qì (пневма, эфир, воздух) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家
Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов 阴阳家 yīnyángjiā, которая объединила их. Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» 书经 (или 尚书 shàngshū, «Книга истории, «Канон документов»), «И цзин» 易经 («Книга перемен»), «Го юй» 国语 («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» 吕氏春秋 («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» 史记 («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.Цзоу Янь 邹衍 (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.
Ханьский мыслитель Дун Чжуншу 董仲舒 (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.
Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь
Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян 阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце». Инь наделяется такими качествами, как темное, женское, пассивное, ян – светлое, мужское, активное.Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь, то ян – это и есть дао».
Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.
Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.
Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.
Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.
Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислим некоторые из них:
Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.
Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.
Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.
Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислим некоторые из них:
Пять первоэлементов 五行
Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):- дерево 木 му,
- огонь 火 хо,
- земля (почва) 土 ту,
- металл 金 цзинь,
- вода 水 шуй.
Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:
Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:
Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)
В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем у Цзоу Яня в его концепции «Конец и начало пяти стихий» 五德终始 wǔdé zhōngshǐ, а также в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:
"Смысл пяти элементов
Небо обладает пятью элементами.
Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светлого начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Таким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.
Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].
При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.
Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на севере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.
Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элементов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенно мудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила земли.]
[Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли."
Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:
Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)
В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем у Цзоу Яня в его концепции «Конец и начало пяти стихий» 五德终始 wǔdé zhōngshǐ, а также в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:
"Смысл пяти элементов
Небо обладает пятью элементами.
Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светлого начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Таким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.
Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].
При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.
Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на севере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.
Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элементов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенно мудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила земли.]
[Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли."
список литературы:
- Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). Изд. 2-е, доп. Пер. с кит., вступ. ст., коммент., послесл. Л С. Переломова.— М.: Ладомир, 1993 (Памятники письменности Востока. XX) — 392 с.
- Деспотизм по-китайски. Легизм - самая жестокая тоталитарная доктрина за всю историю. // Яндекс Статья: https://dzen.ru/a/YrtMCxSp2glnyT9S (дата обращения 07.02.2024).
- ЛЕГИ́ЗМ. // Большая российская библиотека: https://old.bigenc.ru/philosophy/text/2136529 ( дата обращения 07.02.2024).
- Курс: Древнекитайская философия [Электронный ресурс] // Лекция: Истоки и особенности древнекитайской философии [сайт]. URL: https://magisteria.ru
- Рыков С. Этико-политическая философия моистов // Философская антропология. 2018. Т. 4. № 2. С. 251-286.
- Современный Китай. Моизм [Электронный ресурс] // [сайт]. URL: https://studychinese.ru/articles/9/168/
- https://1001goroskop.ru/gadanie/?kniga-peremen/ - Книга Перемен (Изменений)
- https://www.baidu.com/video/page?pd=video_page&nid=14344345486751019249&sign=2923387928841326205&word=%E9%98%B4%E9%98%B3&oword=%E9%98%B4%E9%98%B3&atn=index&frsrcid=4185&ext=%7B%22jsy%22%3A1%7D&top=%7B%22sfhs%22%3A1%2C%22_hold%22%3A2%7D&sl=2&fr0=B&fr1=B&ms=1&lid=9019795428311915109&_t=1707309740362 - Видео на тему натурфилософии на Китайском
- https://anashina.com/yin-yang-wu-xing/ - Статья посвященная натурфилософии Древнего Китая
- «Лунь Юй»: Восточная литература; 2001 https://opentextnn.ru/old/data/files/konfut.pdf
- У Ген-Ир Конфуцианство о роли музыки в обществе // Вестник МГУКИ. 2008. №6. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/konfutsianstvo-o-roli-muzyki-v-obschestve (дата обращения: 01.02.2024).
- Филатов В.В. Проблема смысла жизни в философии Конфуция // Изв. Сарат. ун-та Нов. сер. Сер. Философия. Психология. Педагогика. 2008. №2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-smysla-zhizni-v-filosofii-konfutsiya (дата обращения: 01.02.2024).
- Сомкина Н. А. Историческая морфология цилиня // Вестник СПбГУ. Язык и литература. 2008. №3-2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoricheskaya-morfologiya-tsilinya (дата обращения: 07.02.2024).
- Юркевич А.Г. Конфуцианское «Четверокнижие» в концептуальном видении российских синологов // Вестник РУДН. Серия: Философия. 2006. №1. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/konfutsianskoe-chetveroknizhie-v-kontseptualnom-videnii-rossiyskih-sinologov (дата обращения: 01.02.2024).
- Гавристова Т.М. Буддизм. Даосизм. Конфуцианство: учебное пособие / Т. М. Гавристова. - изд. 2-е, перераб. и доп.; Яросл. гос. ун-т им. П. Г. Демидова. - Ярославль : ЯрГУ 2010. - 140 с.
- https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASHbb6fbae980327d862096bb
- http://www.nstrade.ru/blog/item/zhizn-i-ucheniya-konfuciya/
- https://religion.wikireading.ru/56591
